quinta-feira, 21 de novembro de 2019
Leonardo e Renascimento (1) Os valores e o ideal de homem do Renascimento
sábado, 2 de novembro de 2019
Leonardo, Renascimento e Humanismo
Por: Silvério da Costa Oliveira.
Há vários
momentos da história que são interessantes e deveras importantes, para mim, no
entanto, um dos que entendo ser bem impactante e mesmo fascinante em sua
dinâmica é o Renascimento. Este período que fica localizado entre o final da Idade
Média e o início da Moderna, marcante e geograficamente definido e limitado em
seu início à região que hoje é ocupada pelo país Itália mas que na época era
composto por diversas cidades Estado com autonomia e independência política.
Podemos dizer que nesta região isto irá ocorrer entre os séculos XIV e XVI, sendo
que para os italianos, quando estes se referem ao período o fazem pela
expressão “quatrocento” (século XV) ou “cinquecento” (século XVI). Este
processo social surge inicialmente na região que hoje compõe mais
especificamente a Toscana, onde destacam-se inicialmente as cidades de Florença
e Siena. Com toda certeza, um momento único e irrepetível na história da Itália
e do mundo.
Posteriormente,
claro está, a influência de tudo que foi gerado nas cidades italianas se
espalhou pelo restante da Europa e obteve, inclusive, características próprias
originárias do somatório com a cultura dos povos locais e de outras influências
presentes em tais novos ambientes.
Não há uma
concordância entre os estudiosos sobre o início e o fim do Renascimento, isto
em parte também se deve pelo fato de que em outros países teve um início e fim
mais tardio quando comparado ao que ocorreu nas cidades italianas, além disto,
fica difícil datar um fato que marque em definitivo o início ou fim desta
época. Em regra, no entanto, há uma concordância por parte de todos que o
século XV é onde se desenrola o principal desta fase histórica, tendo, para
muitos, seu auge e também final no decorrer do século XVI. Eu particularmente
fico ao lado dos historiadores que entendem que o renascimento ocupa três
séculos, tendo começado no século XIV, se desenvolvido durante o século XV e se
encerrado, pelo menos em território italiano, no século XVI. Aliás, penso que o
termo Renascimento é melhor aplicado quando utilizado para designar o que
ocorreu nas cidades italianas, o restante da Europa importou parte do que ali
ocorreu, mas a força deste momento histórico esteve tão presente nas cidades
italianas que por um momento a língua italiana passou a ser a língua culta
internacional, do mesmo modo que hoje o inglês é a língua comercial
internacional.
É um momento que
gira principalmente em termos de uma elite de artistas patrocinados por
mecenas, não se caracterizando como sendo um movimento de base popular, mas
claro está que como tudo na vida e na história, não há como algo assim tão
expressivo e fabuloso não afetar a todos e fazer com que de algum modo todos
dele participem, se não por nele atuarem como principais atores, pelos menos
como participantes inclusos no momento de tempo histórico, como observadores
participantes e que usufruem em alguma escala do que ali é de fato criado.
Nomes como Verrocchio,
Leonardo, Michelangelo e Rafael, dentre outros, marcam em definitivo o gênio
individual neste período, em contraste com o momento histórico anterior, onde o
indivíduo e sua aptidão artística criativa se esvanecia em meio ao coletivo do
qual fazia parte. Se antes o artista não assinava sua obra, agora este a assina
e aqui temos o individualismo presente na valorização da pessoa humana no que
ela faz de único e que a diferencia das demais pessoas.
Eu entendo que o
que podemos aprender e levar desta época histórica para a nossa são os valores.
Os valores então adotados no Renascimento seriam importantes mesmo hoje em dia,
onde cada sociedade ou grupo social, ou mesmo ao nível individual, possa
utilizar de tal balizamento em valores, ambições, metas e desejos, para seu
próprio renascimento cultural. Os renascentistas até que não foram muito
criativos, apesar de termos grandes contribuições inovadoras neste período,
pois, diante de tanta informação nova provinda da antiguidade clássica, tanta
coisa nova para aprender e tornar parte da vida e do tempo destas pessoas,
pouco sobra para algo novo, já que tudo é novo, diante do dilúvio como encher
um copo d’água na bica?
Podemos entender
o Renascimento como um movimento histórico-social que marca justamente este
renascer cultural amplo e em particular das artes clássicas.
Um período
histórico que por vezes é chamado de Renascimento, bem como Renascença ou
Renascentismo. Este período nos traz profundas mudanças e transformações em
todos os setores da sociedade e da cultura, abrangendo a esfera social,
política, econômica, científica, artística, literária, religiosa e filosófica. Nele
temos transformações presentes em todos os campos do saber e do viver.
Trata-se de um
momento de transição entre de um lado o feudalismo então reinante e do outro o capitalismo
que começava a surgir no horizonte social. É o fim da Idade Média com todas as
estruturas sociais que a caracterizaram no Ocidente e o surgimento da Idade
Moderna. Apesar disto tudo, o termo popularmente ficou mais associado a
mudanças profundas ocorridas em campos específicos do saber humano: artes,
filosofia e ciências em geral.
Para que possa
ficar mais claro e esquemático, entendamos que o Renascimento é um período
histórico do Ocidente onde temos presente os seguintes importantes elementos:
Retorno a
antiguidade clássica;
Marcado por
crise envolvendo o conjunto então reinante de crenças e idéias anteriormente
aceitas;
Desenvolvimento
do conceito de individualidade;
Conceber o
Estado como uma obra de arte;
Descobrimento de
novos fatos e idéias;
Ampliação dos
limites geográfico e histórico;
Desenvolvimento
de novas idéias sobre o mundo e o papel do ser humano;
Confiança na
capacidade de adquirir no conhecimento o domínio sobre a natureza;
Ceticismo;
Misticismo;
Exercício da crítica;
Etc.
De fato,
trata-se de um momento histórico de transição entre a Idade Média e a Moderna,
por conseguinte, apresenta diversas correntes e idéias por vezes conflitivas,
não sendo possível apontar uma única direção por onde tal momento histórico
seguiu e se pautou.
Cabe lembrar e
mesmo afirmar que todo o pensamento dito moderno tem início com o Renascimento
italiano.
Os textos
clássicos são lidos e estudados não mais com a intenção de acomodá-los à
tradição religiosa, e sim numa tentativa de descobrir o que o próprio texto diz
e seus significados originais, deste modo, temos também presente o estudo do
latim e do grego e uma nova importância dada ao conhecimento destas línguas no
seu uso mais correto. Temos aqui neste período uma orientação toda voltada para
a antiguidade clássica.
Se antes
tínhamos um teocentrismo, onde Deus era entendido como o princípio e fim de
todos os demais seres finitos, agora temos o humano no centro de tudo, havendo
um afastamento da idéia do teocentrismo e da própria unidade da cristandade,
esta ênfase colocada no ser humano, como centro de todos os estudos nos traz o
surgimento de um antropocentrismo.
Predomina o
naturalismo, onde no meio da liberdade de novas doutrinas e pensamentos então
reinantes, temos que não há uma submissão do todo a uma regra transcendente e
sim uma busca pela imanência das coisas na natureza. Esta valorização da
natureza e da experiência é que irá direcionar vários renascentistas famosos,
dentre eles nosso Leonardo, a se dedicarem seriamente ao estudo de anatomia,
dissecando cadáveres para estudar como se dá a postura e movimento do corpo a
partir de seus músculos, órgãos internos e ossos, proporcionando posições mais
reais a obras de arte tais como as esculturas e pinturas de pessoas.
Para os
bizantinos em Constantinopla (capital do império bizantino), Deus era o centro
e significado de tudo, mas com a queda da cidade (1453) e sua tomada pelos
turcos, o polo principal de nossa civilização mudou-se para a Itália e a idéia
motriz do pensamento então reinante também mudou, de Deus para o homem. Era o
início do humanismo.
Renascimento e
humanismo são momentos socioculturais e artísticos heterogêneos. Não há como
falar em um único humanismo ou renascimento e sim em uma pluralidade dos mesmos.
Há diversas
correntes e formas de apresentação do que venha a ser o humanismo, bem como sua
presença na Idade Média, no Renascimento e na Idade Moderna. Há hoje os que veem
o humanismo dentro de uma concepção de mundo liberal capitalista e outros que veem
o humanismo dentro de uma abordagem marxista. Ou seja, não há um consenso sobre
o que seja e o campo abarcado pelo humanismo. Desde o estudo de grego e latim
somado a disciplinas provenientes da Antiguidade clássica, até uma maior
valorização do ser humano, colocando-o no centro de nossa história, temos
abordagens que variam diametralmente de um pensador/estudioso para outro.
A problemática
central do humanismo é o homem. O Renascimento e o Humanismo vêm ambos a se caracterizarem
como um momento de oposição a escolástica e de confiança na natureza e nas
forças do homem, bem como de uma atitude ativa diante da vida. O homem passa a
ocupar o centro do mundo.
O Renascimento
italiano nos traz uma explosão de novas idéias e saberes, um retorno e
redescoberta de autores clássicos da Antiguidade greco-romana, a substituição
do transcendental pelo natural, a valorização não do homem meramente
especulativo, mas do homem de ação que pela sua atuação se compromete com a
mudança real do mundo que o circunda. Há alguns homens que marcaram
profundamente esta época histórica e que são excelentes representantes do ideal
de homem então buscado, dentre os quais, com certeza, cabe identificar e nomear
a Leonardo, que inquestionavelmente muito bem veio a representar pela sua vida
e obra o ideal contido neste período histórico-cultural.
Leonardo da
Vinci (1452-1519), pintor, escultor, músico, arquiteto, engenheiro, anatomista,
físico, matemático, astrônomo, mecânico, cientista, inventor, botânico, poeta,
adotou a filosofia natural e é o precursor da aviação, da balística e de outros
campos do saber. Sem dúvida alguma um polímata, ou seja, alguém que possui
proficiência em vários campos distintos do saber. Leonardo apresenta um
conjunto de idéias filosóficas e pode ser visto como um dos precursores da
ciência moderna. Ter amplos conhecimentos perpassando diversas e distintas
áreas do saber humano também era um dos ideais do homem do Renascimento, daí o
fato histórico de Leonardo ser polímata vir a colocá-lo mais ainda em
consonância com o espírito então da época.
Leonardo nasceu
em 15 de abril de 1452 na região de Toscana, Itália, no vilarejo de Anchiano,
pertencente a República de Florença, mas especificamente na comuna(1)
de Vinci, no Vale do Arno, donde o “da Vinci”, que segue o seu nome, referência
ao lugar de seu nascimento e não a um suposto sobrenome familiar, e faleceu aos
67 anos de idade em 2 de maio de 1519 no Reino de França (Amboise). A época em
que viveu e exerceu suas atividades é considerada por alguns estudiosos como
sendo o alto renascimento. Trabalhou em Florença, Milão, Veneza, Roma, Bolonha
e França, além de ter percorrido outras cidades italianas. Durante boa parte de
sua vida trabalhou em Milão (1482-1499) para o então Duque Ludovico Sforza,
posteriormente à ocupação francesa saiu para Mântua, Veneza e novamente
Florença. Em 1506 retorna a Milão onde é muito bem recebido pelos franceses e
onde fica até a saída dos franceses em 1512, receando que algo pudesse lhe
acontecer, sai novamente de Milão e segue para Roma, onde fica até 1515. Veio a
falecer na França de Francisco I em casa lhe presenteada pelo rei.
Mais conhecido
hoje como pintor, cerca de 15 pinturas ainda existem em nossos dias, das quais
podemos citar a Mona Lisa, a Dama com Arminho, La Belle Ferronière, Retrato de
um Músico, a Última Ceia e a Virgem dos Rochedos. Cabe destaque também ao
famoso desenho: O Homem Vitruviano. Nos seus cadernos de anotações temos
desenhos, diagramas, pensamentos. Deixou-nos mais de 13 mil páginas escritas
que hoje estão divididas formando diversos códex (livros).
Há hoje uma
certa polêmica com relação a sexualidade de Leonardo(2), no entanto,
um homem com tantos interesses e tão diversos, uma multiplicidade de interesses
distintos, tornando-o conhecido em diversas áreas do saber que nos permitem
usar sem receio o termo “gênio” para descrevê-lo, que com autorização dos
governantes locais passava noites e madrugadas acompanhado de cadáveres que dissecava
em seus estudos de anatomia ricamente documentados por inúmeros desenhos de sua
autoria das mais distintas partes do corpo humano, um homem perfeccionista que
por vezes demorava a entregar trabalhos prometidos em virtude de sua busca da
perfeição e que por isto deixou várias obras inacabadas, um Leonardo tão
absorto totalmente no trabalho, me parece mais alguém que não tenha interesse
sexual seja por homens ou por mulheres. O que não é algo raro de se observar
quando toda a energia de vida de alguém está totalmente comprometida com seu
trabalho, sua produção, sua criação. No tocante a opinião de Leonardo sobre a
sexualidade, em suas próprias palavras retiradas de suas anotações: "O
ato da procriação e tudo com ele relacionado é tão nojento que a raça humana
rapidamente desapareceria se não existissem caras bonitas e inclinações
sensuais".
Leonardo durante
sua vida profissional manteve a crença na busca, experimentação e investigação o
que também é percebido quando observamos como já dissemos acima, que ele
dissecava cadáveres nos seus estudos de anatomia, elaborando lindos e
detalhados desenhos sobre as mais diversas partes internas do corpo humano. Se
sua obra baseada nos estudos de cadáveres fosse publicada teria revolucionado o
estudo de anatomia. Cabe destacar também que seu mestre em Florença foi o
renomado artista e pintor Andrea Verrocchio.
Leonardo com
certeza é um gênio em busca da perfeição em tudo o que faz e um grande artista
que marca e bem representa o período histórico que denominamos por Renascença,
este espaço entre de um lado a Idade Média que se vai e a Idade Moderna que se
aproxima. Dentre tantos, Leonardo é com certeza um dos mais fiéis
representantes do movimento renascentista, sendo sua vida e valores por ele
adotados a expressão do ideal de sua época e talvez seja por isto que ele nos
impressione até hoje, gerando uma infinidade de livros, romances, filmes e
diversas outras obras que acompanham nossa cultura formal e popular. Quadros
por Leonardo pintados ou desenhos por ele feitos são inumeramente reproduzidos
em camisas e outros objetos, bem como em paredes ou jornais, por vezes de modo
fiel ao original e por vezes de modo satírico, mas sempre presente como parte
de um mistério a ser decifrado.
Pensando em
nossa sociedade contemporânea e no total de desconhecimento presente a maioria
de nós sobre nossas próprias origens históricas e filosóficas, imagino o quanto
que cada um de nós individualmente ou a sociedade como um todo não possa vir a
se beneficiar de um novo renascimento, não voltado somente para a antiguidade
esquecida, mas sim para toda a cultura perdida na falsa intimidade de uma
simplificação obscena que diariamente nos é dada como restos do que já fomos e,
meramente talvez, esperança do que um dia nossa sociedade possa vir a ser.
A vida de
Leonardo e sua obra quando comparada a situações que vivemos hoje nos fazem
pensar na atual dualidade entre o descartável e o perene. Nem tudo pode ser
visto e criado para ser meramente descartável e jogado fora ou substituído pelo
novo modismo que venha a surgir, há necessidade de aprendermos ou reaprendermos
o caráter imutável e eterno de certas produções. Criar uma vida, família, sociedade,
cidade ou outra obra humana deve por vezes ser entendido como algo que deva
mostrar a nossa perfeição em sua própria essência para que as gerações futuras
possam admirar, invejar e recriar.
Silvério da Costa Oliveira.
_________________________________
Notas:
(1) cidade –
Equivalente no Brasil a um município ou cidade, trata-se na Itália de uma
unidade básica de organização do território
(2) Vou tomar a
liberdade aqui de fazer uma pequena nota, em virtude de diversos comentários
absurdos com os quais tomei contato. Há os que tentam deturpar a história
encontrando em personagens do passado lutadores por causas contemporâneas das
quais estes não tinham sequer idéia ou conceito. Infelizmente e sem base em
fatos históricos narrativas são construídas e defendidas ferozmente contra
qualquer um que possa pô-las em dúvida. Devo frisar que o termo homossexual ou
homossexualismo tem uma origem na clínica psiquiátrica e em um modo de ver o
homossexualismo como doença, o que já era para a época algo revolucionário,
pois, anteriormente era tal comportamento visto em geral como crime ou pecado e
também que o surgimento deste termo se dá na segunda metade do século XIX (por
volta de 1870), não sendo correto usar o mesmo para se referir a um período
histórico anterior. Já o termo gay, apesar de ter origem bem mais antiga, com o
atual significado passou a ser empregado na segunda metade do século XX,
ganhando maior destaque e ampliação por volta do final do século, também
entendo não ser correto sua aplicação para antes desta época. Apesar das lutas políticas sexuais
contemporâneas em prol de uma ou outra orientação ou direcionamento, penso que
o número de pessoas assexuais, que não se interessam por qualquer sexo, tem
sido enormemente subestimado. Acrescentaria ainda que, mesmo não sendo correto
transpor um conceito contemporâneo para uma época anterior a sua criação,
relacionamentos afetivo-sexuais de adultos com crianças ou adolescentes ou
mesmo somente o desejo e excitação por tal, recebe o nome de pedofilia e é
considerado uma doença e mesmo crime de acordo com a legislação do país.
Prof. Dr. Silvério da Costa
Oliveira.
Blog “Comportamento Crítico”:
Blog “Ser Escritor”:
(Respeite os Direitos Autorais –
Respeite a autoria do texto – Todo autor tem o direito de ter seu nome citado
junto aos textos de sua autoria)
sábado, 21 de setembro de 2019
Doutor Silvério fala sobre René Descartes 2- regras do método
Inscreva-se no canal e visite nosso site onde encontrará vídeos, artigos e links para página de compra de todos os livros do autor e muito mais https://doutorsilverio.com Você gostou do vídeo? Ajude-nos a continuar este trabalho. Curta e compartilhe o vídeo. As quatro regras do método proposto pelo filósofo René Descartes são aqui explicadas. 1- evidência; 2- análise; 3- ordem; 4- enumeração. A filosofia de Descartes nos propõe um método para alcançar o conhecimento verdadeiro, um caminho para a busca da verdade. Link para este vídeo no YouTube: https://youtu.be/FT9vFPK9u4s
sábado, 7 de setembro de 2019
Quem é este tal de Maquiavel? Um enigma a decifrar ou indecifrável?
Por: Silvério da Costa Oliveira
“Não digo
jamais aquilo em que creio, nem creio naquilo que digo” N. Machiavelli.
Machiavelli é
um autor complexo e cujo pensamento ainda se faz atual e presente em nossos
dias e naqueles que governam o Estado. Procurar entender este autor é
simultaneamente entender a conjuntura política moderna e os erros e acertos dos
povos e países diante na necessidade de manter sua soberania e independência
perante outras nações. Conflitos cotidianos no grande palco onde atuam as
nações, podem ser melhor entendidos e explicados pelo entendimento do
pensamento deste autor.
Nascido na
cidade Estado de Florença, Itália, Niccolò di Bernardo Machiavelli (1469-1527) em
bom italiano ou como se convencionou a chamá-lo em nossas terras, Nicolau
Maquiavel, filósofo Renascentista, trata em seu livro “O princípe”, de modo
realista o tema da política de Estado, como se dão de fato as relações entre
aqueles que detem o poder soberano de um Estado / nação, e não como deveria se
dar em um mundo ideal. Mas com certeza, se perguntássemos ao autor qual a sua
obra máxima, dificilmente este livro seria citado como tal. Muito mais
importantes para o autor seriam obras nas quais dedicara muito mais tempo e
atenção. Cabe citar, não somente “O príncipe”, escrito em 1513, (mas tendo
publicação póstuma em 1531 Roma / 1532), mas também: “A mandrágora” (1518), “Discurso
sobre a primeira década de Tito Livio”, escrito de 1513 a 1521 (publicado em
Roma em 1531), “História de Florença”, escrito de 1521 a 1525 (publicado em
Roma em 1532), “Diálogos sobre “Da arte da guerra” (1521), dentre outros de
seus escritos.
Machiavelli é
um pensador italiano que marca o período conhecido como Renascimento. Tendo
nascido em 3 de maio de 1469, veio a falecer em 21 de junho de 1527, então com
58 anos de idade. Seu livro hoje mais falado e conhecido pela grande massa, “O
principe”, foi a sua época bastante polêmico e o continua a ser ainda hoje,
tendo sido incluido na lista de livros proibidos pela Igreja Católica, Index
librorum prohibitorum, no ano de 1559.
Baruch de Spinoza
(1632-1677) e também Jean-Jacques Rousseau (1712-1778) defenderam que Maquiavel ao propor dar aulas aos
soberanos, na verdade, esclarecia a todos o modo de atuação dos mesmos,
mostrando como o poder se dava e perpetuava nos governos, o que, aliás,
independente da intenção de Machiavelli ser de fato esta ou não, teve o mesmo
resultado, pois, serviu de alerta a todos que lessem e estudassem sua obra sobre
as práticas reinantes junto àqueles que governavam e o que ainda é válido até
os presentes dias. Não havia e nunca houve de fato, necessidade alguma de um
estudioso escrever um livro manual visando ensinar aos governantes as práticas
por estes adotadas e nem sempre confessadas, pois estes as sabem bem e aprendem
entre os que governam. A única utilidade para uma obra realista como o livro “O
principe” é ensinar àqueles que não tem uma convivência intima com o poder de
Estado, mesmo que sejam pessoas eruditas e cultas.
Machiavelli
nos apresenta uma filosofia política realista e não idealista. Ler Machiavelli
é estar diante do fundador da filosofia política moderna. Estudar a política
tal como ela é e não como deveria ser.
A filosofia
política de Machiavelli desce dos céus para a terra, cuidando das coisas reais
e mundanas de nosso dia a dia. Propõe um retorno à origem histórica da Itália,
a história antiga há de direcionar o movimento presente para o futuro onde se
encontra a unificação da Itália.
O livro “O
principe” nos traz, portanto, um realismo político e um objetivo final
implicito que seria a formação de um governo com um homem forte que permitisse
por sua virtude a unificação da Itália.
Além de
escrever o livro “O príncipe” a partir de uma concepção extremamente realista
sobre o uso do poder por parte dos governantes, afastando de si uma visão
idealista ou moralmemente desejável e se atendo a coisa política tal como ela é
e se apresenta, podemos aferir de Machiavelli que este foi uma pessoa atenta ao
que de fato acontecia e aos porques envolvidos na política de sua época. Com
certeza inegável, Machiavelli foi um bom observador e que conseguiu por numa
narrativa coerente e cativante para o imaginário social que a ele se seguiu, o
somatório de suas experiências em sua vida e trabalho e suas observações sobre
a realidade que tinha ao seu redor. Realista, sempre realista, doa a quem doer,
gostem ou não, gritem pela moral e o acusem de demonização da política, de fato
não importa, ele não é um idealista.
Na verdade, a
moral cristã de sua época e mesmo os representantes da cristandade, a começar
pelo papa, enquanto autoridade máxima na Igreja, não traziam nenhuma referência
de virtude e o que é dito sobre como governar na obra “O príncipe” também se
aplica ao governo de Roma pelo papa, na época vivida por Machiavelli. Poderíamos
mesmo dizer que o exposto na obra “O principe” não pode se contrapor a moral
cristã e sim, talvez, a uma faceta da mesma. Confusão demoníaca para alguns
autores que partem de um olhar religioso cristão que por si só já deturpa o
pensamento original de Machiavelli e esquece que a Igreja real e não ficticia
ou ideal, é ela mesma parte integrante da forma de governar narrada, observada
e explicada pelo autor na obra “O principe”, em verdade, o reino de Deus na
Terra, tendo como exemplo o papado naquele momento histórico, não está em
oposição de modo algum a esta obra, tendo, inclusive, acolhido-a bem e
favorecido sua publicação em Roma em 1531, após a morte do autor, só se
manifestando contrária a mesma anos depois.
Muitos citam
equivocadamente como frase de Machiavelli “Os fins justificam os meios”, mas
este nunca escreveu tal frase, se bem que possamos entender que um fim nobre em
particular estaria presente nas ações do príncipe, que seria a unificação da
Itália, no entanto, não há razão para que as ações do principe sejam em si
justificadas por qualquer outra coisa. Não há necessidade de uma justificação
moral para tais ações. A moral e política são campos distintos de atuação,
podendo, inclusive, o governante usar para si da religião dentro dos interesses
do Estado, mas não deve este se subordinar a qualquer ditame moral religioso
que esta possa prescrever, pois, o soberano representa o Estado e como tal não
pode ser compreendido como uma mera pessoa individual. O que vale para uma
pessoa comum não vale para alguém que é o Estado.
A frase que
equivocadamente foi traduzida como sendo “os fins justificam os meios” seria
mais corretamente expressada como “toda ação é designada em termos do fim que
procura atingir”, apresentando um significado totalmente distinto, uma vez que
seguindo-se o pensamento de Machiavelli, não haveria qualquer necessidade de
justificação de uma ação por um prisma moral ou religioso. Os meios não
precisam em qualquer momento serem justificados, os mesmos devem unicamente
serem vistos como etapas objetivando de modo racional e planejado a obtenção de
uma determinada situação desejada. Mais correto seria atribuir esta frase, não
a Machiavelli e sim a um de seus críticos, na Itália já no século XIX,
Francisco de Sanctis. Por sua vez, o termo “maquiavélico”, e seus significados,
representa uma distorção do pensamento de Machiavelli.
É importante
buscar o entendimento da obra de Machiavelli dentro do contexto histórico no
qual o autor está inserido, apesar de bem atual e facilmente adaptado para ser
aplicado a realidade de nossos dias, tal obra é fruto da observação de
Machiavelli sobre os fenômenos sociais e políticos de sua época. Machiavelli
aprendeu fazendo, participando ativamente da política de sua cidade Estado,
Florença. Por 14 anos trabalhou na segunda chanchelaria visitando diplomaticamente
outros governos e países em nome de sua cidade. O pensamento de Machiavelli é
uma observação apurada e analítica, por baixo das meras aparências humanas e
sociais, buscando não o que deveria ser em um mundo ideal, mas sim o que de
fato é, queiramos ou não acreditar. Ele não propõe um governo ideal, mas nos
fala em como de fato é a estrutura de um governo e quais os mecanismos que permitem
chegar ao poder e nele se manter.
O ideal nobre
e bem radical proposto por Machiavelli é a re-unificação da Itália, formando um
país, pois em sua época a península italiana estava dividida em cidades estados
com governos independentes. Podemos afirmar que Machiavelli é um republicano
pragmático que prioriza a unificação da Itália, acreditando que para tal
empreitada será necessário uma pessoa politicamente forte.
Para
Machiavelli a moralidade de um Estado não é a mesma de um indivíduo. Honrar
compromissos e manter a palavra empregada independente das condições vigentes
são recomendações morais que se aplicam ao individuo e não, jamais, ao Estado. O
homem a frente de um governo, representando um Estado soberano, não pode se
ater a uma moral cristã individual.
É melhor ser
temido ou amado? Eis uma pergunta importante a qual Machiavelli confere uma
resposta pertinente e adequada, voltada, claro está, para a figura do principe
enquanto soberano de um Estado. A resposta dada é que de preferência os dois,
mas se só puder um, vale mais ser temido, pois os homens esquecem rapidamente
do bem que recebem, mas não do que temem. Ser amado é bom, ser temido é
essencial e ser odiado é algo que jamais deve acontecer.
O cerne da
postura filosófica de Machiavelli sobre o Estado e suas relações com outros
Estados, inclusive a guerra, é a composição da força com a astúcia, o leão com
a raposa. O principe precisa ser forte que nem o leão e esperto que nem a
raposa.
O principe é
um verdadeiro manual sobre como obter e manter o poder de Estado, um tratado
político sobre a realidade histórica e presencial das relações dos atores no
campo político.
É muito mais
difícil manter do que conquistar o poder.
Machiavelli
nos alerta acertadamente que uma república ou principado necessita de um
exército bem armado e composto pelos cidadãos do país para garantir sua
liberdade e soberania. Confiar em exércitos mercenários ou na ajuda de outros
países ao invés de ter condições de se defender por si só é um engano que
levará a perda da independência e soberania. Também nos fala sobre a
importância das armas e que sem estas, meras ideias não terão como prevalecer,
pois, não haveria uma constância na natureza dos povos, sendo fácil
persuadi-los de algo e difícil mantê-los nesta direção, daí a necessidade de
quando a crença cessar, ter como persuadi-los pela força. No capítulo VI do
livro “O principe” Machiavelli não somente afirma isto, como também nos diz que
“todos os profetas armados venceram e os desarmados pereceram”.
Segundo
Machiavelli, a virtude é a capacidade de prever e se preparar para possíveis
acontecimentos futuros de modo a poder confrontar com êxito a fortuna. Já a
fortuna é vista por Machiavelli como uma deusa feminina vinculada a ocorrências
de coisas boas ou ruins.
Segundo
Machiavelli a natureza do ser humano não pode ser vista naturalmente como boa
ou má, podendo ser simultaneamente ambas, se bem que em geral predomine o lado
mau, deste modo, para o governante é mister que trate o ser humano como sendo
sempre mau e assim proceda ao governar.
Quando se
chega ao poder deve-se fazer todo o mal necessário de uma única vez, evitando
por tal meio tornar a repetir tais feitos, proporcionando futura segurança ao
povo, por sua vez, os benefícios devem ser dados aos poucos durante todo o tempo,
para que as pessoas lembrem constantemente da benesses e possam esquecer no
passado as perseguições que um dia sofreram.
Não podemos
esquecer diante da leitura de Machiavelli, que no capítulo final de seu livro
“O príncipe”, capítulo 26, este faz uma exortação pela tomada da Itália, sua
unificação pela força das armas se necessário, para que a mesma seja libertada
do mando de outros povos e governantes estrangeiros. Neste capítulo fica claro
a qual fim nobre se direciona o objetivo deste livro e o patriotismo do autor
que vislumbra a construção de uma grande Itália e não mais de somente cidades
Estados independentes entre si. Também cabe lembrar que apesar deste livro ter
entrado para a história como se chamando “O principe”, em verdade este não é o
título dado pelo autor, e sim, o mais correto seria “Dos principados”,
informando que trataria não de repúblicas, mas sim deste outro tipo de governo.
Penso que
seria de fato, deveras interessante, que todo aquele que quisesse honestamente
conhecer o pensamento de Machiavelli viesse a estudar toda a sua obra e não
apenas um único livro e quando diante de seu livro mais famoso, “O príncipe”
(“Dos principados”), começasse a leitura não pelo primeiro capítulo da obra e
sim pelo capítulo 15 e depois pelo último, o capítulo 26, pois no primeiro
temos Machiavelli nos dizendo que pretente ser extremamente realista e fugir de
meras fantasias irreais e no último temos seu desejo e meta de uma Itália
unificada, objetivo nobre presente em um autor patriota.
Por fim,
convido o leitor a pensar sobre a realidade de nossos noticiarios no tocante as
relações internacionais para deste modo observar o quanto este autor está de
fato presente em nossa época. Peguemos, por exemplo, a necessidade de um
exército próprio para garantir sua soberaria, independência e liberdade e
imaginemos por um momento apenas se no passado Hong Kong tivesse desenvolvido
suas próprias forças armadas, quando ainda participava do Reino Unido, usando
de uma desculpa ou subterfúgio qualquer adequado para a ocasião e a guerra fria
que então ocorria. Ou se a Coreia do Norte não tivesse investido decididamente
em suas forças armadas, mesmo as custas do povo, como este país se poria frente
a China e aos EUA. E só dei um exemplo diante de uma única faceta do pensamento
deste autor, procuremos, portanto, aplicar seu pensamento no dia a dia que hoje
contemplamos.
Silvério
da Costa Oliveira.
Prof. Dr.
Silvério da Costa Oliveira.
E-mail: doutorsilveriooliveira@gmail.com
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Escritor”:
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Direitos Autorais – Respeite a autoria do texto – Todo autor tem o direito de
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quarta-feira, 28 de agosto de 2019
Doutor Silvério fala sobre Maquiavel 1- O pensamento político de Maquiavel
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Machiavelli (Maquiavel) é um importante filósofo italiano que teorizou sobre política de Estado na Renascença. Sua obra mais conhecida é “Dos principados” ou “O príncipe”, mas também é autor de outras obras importantes, tais como, “A mandrágora”, “Discurso sobre a primeira década de Tito Livio”, “História de Florença”, “Da arte da guerra”. O pensamento de Maquiavel se aplica ainda hoje na política feita pelos Estados soberanos e os detentores do poder. Conhecer Maquiavel é saber como de fato somos governados. Este vídeo se propõe a esclarecer o pensamento de Machiavelli e alguns de seus temas fundamentais. Virtude e fortuna, a necessidade do príncipe ser a um mesmo tempo forte que nem o leão e esperto que nem a raposa, o erro contido na frase “os fins justificam os meios”, a separação entre moral e política. É melhor para o príncipe ser temido ou amado?
Link para este vídeo no YouTube: https://youtu.be/_RCcQDPIql4
sexta-feira, 12 de julho de 2019
Livros no site
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Silvério da Costa Oliveira.
Silvério da Costa Oliveira.
domingo, 12 de maio de 2019
Doutor Silvério fala sobre René Descartes: 1- A autoridade da razão
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René Descartes é um importante filósofo do século XVII. Na filosofia deixou grandes contribuições presentes em seus livros: Discurso do método; Meditações metafísicas; Princípios de filosofia. É considerado o criador da Escola de filosofia intitulada Racionalismo, em oposição ao Empirismo. É dele a frase "cogito ergo sum" ou "penso logo sou", por vezes traduzida como "penso, logo existo". Neste vídeo temos uma visão geral de seu pensamento filosófico e suas principais contribuições.
Link para este vídeo no YouTube: https://youtu.be/pda0mcBOuaw
sábado, 27 de abril de 2019
O filósofo René Descartes, ou, se o preferirem: “Diretora, por favor, o professor Silvério está falando sobre o Capeta em sala de aula”
Por:
Silvério da Costa Oliveira.
Hoje, quando
escrevo estas linhas, já faz cerca de 11 anos nos quais trabalho na área de
segurança pública, antes disto trabalhei por outros cerca de 10 anos na área da
educação, atuando como professor universitário e lecionando disciplinas dentro
de minhas áreas de formação acadêmica. Foi durante uma destas aulas que um fato
pitoresco ocorreu e que me marcou negativamente, levando ao aumento de minha
decepção com o ensino universitário brasileiro e servindo como mais uma gota no
copo d’água que um dia faria com que me afastasse para respirar outros ares.
Conto como se
deu o fato inusitado e que de certa forma motiva-me hoje a escrever este artigo
sobre o filósofo René Descartes. Certo dia chegava eu na faculdade para
lecionar uma disciplina para o curso noturno de pedagogia quando ao entrar na
instituição a coordenadora me chamou a sua sala para conversarmos sobre algo
supostamente sério e que ela tinha um certo constrangimento de comigo abordar.
Após algumas delongas, ouvi sentado em frente a mesa da coordenadora que
durante minha aula anterior, duas alunas, em verdade, duas senhoras que não
faziam questão de esconder seu credo religioso, cristão evangélico, vieram a
esta mesma sala se queixar a coordenadora que, segundo elas e conforme a
coordenadora meio sem jeito e constrangida me disse: “O professor Silvério
estava falando do Capeta em sala de aula”. Claro que fiquei confuso e não me
lembrei desta situação, se bem que reconhecia que alguma coisa, fosse lá o que
fosse, havia motivado as duas senhoras a se queixarem de mim na coordenação da
faculdade. Bem, eu sempre segui rigorosamente os programas das disciplinas,
mesmo quando não concordava com os mesmos e também devo confessar que o termo
“capeta” não faz parte do meu discurso, não sendo palavra que eu use. Mistério.
Pensei, pensei, de onde, ora infernos, saiu este capeta?
Depois de
examinar o programa e a ementa da disciplina, bem como o diário de classe para
lembrar qual fora o tema desta aula em particular, consegui desvendar o
mistério que até este momento se mostrava insondável. Era uma aula sobre o
filósofo francês René Descartes (1596-1650) e neste momento lembrei-me de que
quando explicava sobre o conceito filosófico cartesiano do “gênio maligno”,
duas senhoras que estavam sentadas a frente se levantaram resmungando e saíram
de sala. Pensei que elas tinham ido ao banheiro ou algo semelhante, mas elas
foram aliviar suas necessidades em outro lugar. Portanto, em homenagem a estes
alunos, não importando de qual curso sejam, eis aí meu artigo sobre este
importante filósofo.
René Descartes
nasceu em 31 de março de 1596 na França e faleceu aos 53 anos de idade em 11 de
fevereiro de 1650 em Estocolmo, Suécia, em virtude de ter contraído uma
pneumonia. Acredita-se que sua doença em parte decorreu da mudança drástica de
hábitos. Acostumado a um clima mais ameno, mudou-se para o clima frio da Suécia
atendendo o pedido da rainha Cristina, após muita insistência e diversos
pedidos anteriores polidamente recusados ou adiados. A rainha desejava aprender
filosofia tendo a Descartes como professor, mas propôs a este um horário bem
incômodo para um homem acostumado a acordar todos os dias por volta de meio-dia,
ela queria suas aulas às cinco da manhã. Este horário ao qual Descartes não
estava acostumado, bem como o frio intenso, são tidos como fatores que atuaram
no desenvolvimento da pneumonia que o matou 10 dias após tê-la contraído.
Nascido em
família da baixa nobreza francesa, aos oito anos de idade, em 1604, foi
encaminhado ao colégio jesuíta La Flexa, em Anjou, onde fica por quase dez
anos, saindo no ano de 1614. Para atender a desejo de seu pai, cursou por dois
anos Direito na universidade de Poitier. Formou-se em 1616, mas não seguiu a
profissão.
Dentre os
dados biográficos deste autor, um em particular, um tanto estranho ou bizarro,
merece algum destaque em virtude das diversas interpretações possíveis. Na
noite de 10 para 11 de novembro de 1619, então com 23 anos de idade, Descartes
tem os seus três famosos sonhos, cuja importância ele atribui nada menos que
sua missão na vida, ou seja, desenvolver os fundamentos de uma ciência que
unificaria o conhecimento humano.
Dentre os
livros que escreveu, destaque deve ser dado a três que expressam suas idéias
filosóficas que nos acompanham até a presente data, mesmo que outros escritos
tenham ficado obsoletos com o passar dos anos, é inegável a atual importância
do conjunto das idéias contidas nestes livros para a nossa sociedade
contemporânea. Refiro-me a 1- Discurso do método (1637), destinado a todos, ao
vulgo e não aos doutos, e por isto mesmo escrito e publicado em francês e não
na língua culta da época que era o latim; 2- Meditações metafísicas (1641 em
latim, e 1642 em francês), destinado aos teólogos e sua mais importante obra; 3-
Princípios de filosofia (1644), livro 1, destinada aos físicos. Nestes três
trabalhos Descartes expõe o seu método.
Descartes
ocupa, historicamente, um lugar central entre os filósofos do século XVII,
marcando profundamente a partir do seu século tudo que depois sucedeu. Além de
filósofo e físico, ele é um grande matemático, sendo o criador da geometria
analítica. Ele é o primeiro pensador a romper com a escolástica a partir do
livre exame pela razão humana. Uma novidade em Descartes para sua época é
priorizar a autoridade da razão sobre qualquer outra. O trabalho filosófico de
Descartes deve ser entendido como a busca de um método correto para encontrar a
verdade e evitar os erros, algo que nos permita saber distinguir o verdadeiro
do falso. Ele hoje em dia é considerado o pai do Racionalismo moderno. Descartes
também é considerado o primeiro filósofo moderno, pela importância que dá ao
“eu”, ao sujeito do conhecimento.
A autoridade
da razão pode ser algo comum aos dias atuais, mas na época de Descartes não era,
estando em oposição a autoridade religiosa eclesiástica e sendo que seus
contemporâneos acreditavam que a segunda era a que deveria ser levada em conta
nos mais distintos assuntos.
Segundo
Descartes, a ciência pode ser comparada a uma árvore e nesta metáfora, a raiz é
a metafísica, o tronco a física e os galhos são os ramos da ciência, sendo os
três principais, a mecânica, a medicina e a moral, que por sua vez se
relacionam com as três aplicações do conhecimento humano, a saber: o mundo
externo, o corpo humano e a conduta em sociedade.
Na filosofia
Descartes irá contribuir com uma abordagem nova e radical no tocante a mudança
de foco da autoridade expressa por livros e doutrinas religiosas para a
autoridade da razão humana individual. Cada um pode e deve recorrer a sua
própria razão em busca da verdade e não a opiniões de autoridades religiosas ou
outras. Visando buscar uma verdade inabalável, Descartes irá por tudo em
dúvida. Sua dúvida é radical, metódica e hiperbólica, mas Descartes não busca o
ceticismo, não é esta a sua finalidade. A dúvida faz parte do caminho a ser
percorrido, mas não é o seu destino final. Em verdade, estamos diante da busca
por um método. A busca da verdade em Descartes é a busca por um método que
permita atingir com segurança o seu objetivo maior.
Mas durante os
anos de busca da verdade ele precisaria viver em sociedade e para tal teria de
tomar decisões, como, no entanto, fazê-lo se estava imerso no ceticismo? Havia
necessidade de ter um modo qualquer que o permitisse tomar decisões vinculadas
a convivência diária e para tal Descartes adota algumas medidas práticas que
irão gerar uma moral provisória, enquanto durar a dúvida.
Eis o método:
1-
Proporcionar a si uma moral provisória que consiste em poucas máximas
A- Obedecer as
leis e costumes do país e manter a religião na qual fora educado desde a
infância.
No restante,
seguir as opiniões mais moderadas e distantes dos excessos, expressadas e praticadas
pelos mais sensatos com quem teve a oportunidade de conviver em sociedade. Para
saber quais eram de fato as suas opiniões, Descartes entendeu que deveria
atentar para a sua prática e ações e não necessariamente para o que estas
pessoas dizem, pois, podem não querer dizer tudo o que sabem ou simplesmente
não saberem por que o fazem.
Escolher como
modelos e exemplos homens sensatos de preferência e via de regra mais próximos
de sua pessoa do que outros que vivam em regiões e sociedades em lugares
distantes do mundo.
Dentre várias
opiniões diversas sobre um mesmo tema, acolher as mais moderadas.
B- Ser firme e
resoluto nas ações tomadas. Uma vez decidido por um caminho a seguir, persistir
no mesmo, tendo firmeza nas decisões e na realização das mesmas.
C- Focar em si
próprio, procurando mudar a si e não ao mundo ao redor, controlar e mudar os
desejos e não a organização do mundo circundante. A única coisa realmente em nosso
poder são nossos próprios pensamentos.
D- Buscar a
melhor ocupação entre os homens, dentre todas as oferecidas.
2- Se livrar
de toda e qualquer opinião sobre a verdade, colocando tudo em dúvida. Destruir
a casa ou morada do conhecimento em que até então residia.
Deste modo,
Descartes se propõe a viver em um provisório ceticismo, até que encontre uma
base na qual possa erguer uma verdade inabalável diante de sua razão. Para
poder viver em sociedade adota as regras acima como uma moral provisória
enquanto mantém a dúvida e se dedica as suas buscas e pesquisas quanto a
verdade.
Para entender
Descartes é preciso levar seus argumentos a sério e não como se fosse um jogo
qualquer, não basta fingir ou fazer de conta, é preciso acompanhar seus
argumentos e o caminho da dúvida hiperbólica com o máximo de seriedade. A
dúvida deve ser vivida como um mergulho em águas profundas até não mais termos
fôlego para prosseguir e a necessidade imperiosa de enchermos nossos pulmões de
ar nos faça não poder evitar de abrir a boca, mesmo diante do medo e mesmo
pavor de morrermos afogados em águas profundas e inexploradas, quando
finalmente subimos a tona e tomamos o primeiro gole de ar, é com espanto
extraordinário que percebemos que ainda estamos vivos. Nesta metáfora, o mergulho
é a dúvida, que permanece até o limite sustentável de nossos pulmões, quando
finalmente conseguimos emergir e tomar a primeira lufada de ar fresco é quando
encontramos a primeira verdade inabalável: “Penso, logo sou”. “Cogito, ergo
sum”.
Em seus livros,
Descartes põe em dúvida, como sendo algo falso, há tudo a partir de três
pontos, os quais são as etapas da dúvida hiperbólica, a saber:
1- Sentidos:
Pois já me enganaram uma vez e não é prudente confiar em quem já me enganou.
2- Sonho:
Talvez não possamos distinguir o sonho da realidade e deste modo não sabermos
se estamos de fato dormindo ou acordados.
3- A
possibilidade da existência de um deus enganador ou de um gênio maligno que me
engane constantemente. Este último artifício permite por em dúvida e negar os
paradigmas matemáticos.
Em Descartes a
dúvida hiperbólica por ele proposta deve ser entendida como sendo sistemática e
generalizada. Avança por três níveis, o primeiro é o reconhecimento dos erros
provindos dos sentidos, o segundo se encontra junto ao argumento do sonho e
finalmente o terceiro se dá a partir do deus enganador ou do gênio maligno. Argumento
que estende a dúvida as matemáticas, afetando seu valor objetivo. A dúvida
hiperbólica propõe entender como algo falso tudo que for apenas duvidoso e
entender tudo o que alguma única vez me enganou como sendo algo sempre
enganador.
O argumento do
deus enganador ou gênio maligno é importante porque quer meus sentidos me
enganem ou eu esteja acordado ou dormindo, certas coisas continuam sendo
verdadeiras, coisas simples, objetos das matemáticas, tais como: figura,
quantidade, espaço e tempo. 2+3 sempre terá como resultado 5 e a figura do
quadrado sempre terá quatro lados iguais, nem mais, nem menos.
Além da moral
provisória, Descartes nos propõe quatro regras para o método: evidência,
análise, síntese e enumeração. Em verdade, seu método é menos compatível com o
método científico hoje usado e bem mais semelhante a um método matemático,
vide, por exemplo, o item 4, onde temos a enumeração das etapas anteriores,
numa revisão do que fora feito, adequado a um método matemático, mas que no
método científico deva ser substituído por experimentação, re-fazer os
experimentos buscando a confirmação ou não dos resultados.
A evidência
basicamente nos propõe que algo deva ser evidente por si mesmo. A análise nos
fala que devemos analisar o problema dividindo um problema complexo em suas
partes simples. Já a síntese nos coloca diante da necessidade, após a análise,
de reunir as partes simples novamente no problema complexo. O problema passa a
ser entendido como a soma de partes simples. E por fim a enumeração de todas as
partes anteriores, numa verificação do que já fora feito nas etapas que
antecederam.
Este método
proposto por Descartes se apresenta como o método da matemática moderna, em
oposição ao método de Galileu Galilei, o método científico moderno, pois, no
item 4 se faz a enumeração matemática das partes analisadas como forma de
verificação, já para Galileu a verificação se dá por experimentos em
laboratório.
Apesar de ser comum
traduzir a famosa frase de Descartes por “penso, logo existo”, isto está
errado. O verbo “ser” é diferente do verbo “existir”. O correto é “penso, logo
sou”. Outro erro comum é entender a frase como resultado de um raciocínio
lógico, como se disséssemos que “se eu penso, logo existo” em relação a um
lento raciocínio e não a uma intuição imediata como seria correto, pois, não é
um raciocínio baseado em premissas e sim uma intuição imediata. O correto,
portanto, é: “Penso, logo sou”. “Cogito, ergo sum”. Descartes coloca o evidente
no centro do conhecimento com o cogito.
No ano de 1637
Descartes elabora uma obra cujo prefácio o tornaria famoso até os nossos dias e
ganharia status de livro próprio, refiro-me a “Discurso do método”, inicialmente,
como já disse, um prefácio a outras três obras de sua autoria, a saber, um
tratado de ótica intitulado “A dióptrica”, e também “Os meteoros” e “A
geometria”, onde temos a criação da geometria analítica com o plano cartesiano
que todos já estudaram alguma vez na escola conjuntamente com as coordenadas x
e y. Descartes é um matemático e cabe lembrar sua contribuição que nos
acompanha até os dias presentes e que é o plano cartesiano.
Em Descartes
nós temos duas substâncias distintas: a extensão e o pensamento. De um lado o
espírito, pensamento, liberdade e atividade, do outro a matéria, extensão,
determinismo e passividade. Ambas são diferentes e não há ação possível do
espírito sobre a matéria ou vice versa, são duas substâncias heterogêneas. É a
partir disto que temos o famoso dualismo cartesiano.
Todo o
trabalho filosófico de Descartes se dá tomando como base idéias claras e
distintas. É a partir destas idéias e seguindo seu método que ele chega ao
“cogito, ergo sum”. Eu duvido, penso, logo sou (que a tradição traduziu
erradamente por “existo”).
A dúvida leva
a idéia do eu que penso e ao pensar, tenho a idéia do infinito, do completo, do
perfeito, mas como não sou eu mesmo, há a necessidade de outro ser ter tais
atributos. E eis que da dúvida total e abrangente surge primeiro a idéia clara
e distinta do “eu penso, logo sou” e depois de Deus. Neste momento cabe
destacar que a substância em Descartes terá como divisão a extensão e o
pensamento, tendo como terceiro elemento um deus transcendente.
Deus existe e
pela essência que o concebo ele não pode ser enganador, pois, a razão nos
ensina que o ato de enganar provém de alguma carência e se Deus é perfeito, ele
não possui carência alguma.
Podemos
entender a essência perfeita de Deus como sendo: soberano, eterno, infinito,
imutável, onisciente, onipotente, criador de tudo.
Portanto, a
primeira verdade que extraímos da dúvida é que eu sou, a segunda é a da
existência e essência de Deus, a terceira são as verdades matemáticas /
geométricas e por fim, a quarta verdade é a existência da extensão.
Alguns
entendem a filosofia de Descartes como solipsismo, mas isto é um erro. O solipsismo
é uma doutrina na qual só existe de fato o próprio eu e as suas sensações,
levando, portanto, ao ceticismo e a um completo idealismo. Ora, somente em um
primeiro momento, que vai da dúvida hiperbólica até o descobrimento da primeira
verdade, “penso, logo sou”, é que podemos falar em um Descartes solipsista,
pois, logo a seguir ele chega a conclusão que há um deus perfeito, que as matemáticas
proporcionam resultados verdadeiros e que a extensão também existe.
Em Descartes
também cabe dividir as idéias em três grupos distintos, a saber: inatas,
adventícias e factícias. Idéias inatas são aquelas com as quais nascemos, não
dependem da aprendizagem e fazem parte de nossa mente, tais como a idéia de
deus e as idéias matemáticas. Idéias adventícias são aquelas que obtemos por
meio de nossos sentidos, a partir do que percebemos no mundo circundante.
Idéias factícias são aquelas que provém de nossa imaginação, a partir de uma
combinação de imagens provindas de nossos sentidos, ou seja, são construídas
com base nas informações que já possuímos. Cabe acrescentar o princípio da
correspondência em René Descartes, segundo o qual, cada idéia que possuímos
corresponde a algo que de fato existe. Assim, a idéia de cavalo corresponde a
um cavalo que um dia vimos e a idéia de um pássaro corresponde a este outro
animal, deste modo explicamos todas as idéias adventícias, que nos vêem por
meio de nossos sentidos. Quanto as idéias factícias, estas não passam da junção
de elementos obtidos em diferentes coisas adquiridas por meio de observação e
juntadas arbitrariamente em uma única representação. A idéia de um cavalo alado
como Pégasus, se baseia na idéia de cavalo e na idéia de asas. Já a idéia de
uma fada irá se basear na idéia de uma mulher tornada muito pequena com asas
que podemos observar em uma borboleta. Quando levamos o princípio da
correspondência para as idéias inatas, percebemos a necessidade da existência e
veracidade das mesmas, tal o caso das idéias matemáticas ou de deus, pois tem
de haver uma correspondência destas idéias com algo fora de nós, real,
existente.
Cabe
distinguir o pensamento filosófico de Descartes da tradição que o antecede. A
tradição escolástica cujas fontes vão a São Tomás de Aquino e também a
Aristóteles, nos traz um conhecimento sistemático, diferente da dúvida e
intuição de Descartes. Vejamos um exemplo de um silogismo, então presente a
esta tradição. Posso afirmar que:
Premissa maior:
Todos os homens são mortais
Premissa
menor: Sócrates é homem
Conclusão:
Sócrates é mortal.
Ocorre que em
Descartes o cogito é uma intuição e não é obtido por meio de um silogismo,
trata-se, portanto, de nossa primeira e inabalável certeza. Penso, logo sou.
Mesmo que não saiba o que sou, se tenho um corpo, se sou isto ou aquilo outro.
Sei somente que sou um ser que duvida e para tal ato pensa e enquanto duvida e
pensa é.
Com Descartes
nós temos o Racionalismo, Escola filosófica que irá ter grandes representantes
na filosofia e que posteriormente irá se contrapor a outra grande Escola que
será criada, o Empirismo. No Racionalismo temos como base que os sentidos nos
enganam, que o conhecimento é obtido por meio da razão, a importância da
metafísica e de idéias evidentes, ou seja, claras e distintas.
Recapitulando,
temos que na época de Descartes imperava nos meios acadêmicos a tradição
Escolástica que priorizava os silogismos e a autoridade eclesiástica /
religiosa para obtenção da verdade. Esta tradição se sustentava filosoficamente
em Aristóteles e São Tomás de Aquino. Descartes propõe algo completamente novo,
um novo método de busca da verdade usando o ceticismo e a dúvida não como um
fim em si mesmo, a finalidade a qual deveria chegar a sua filosofia, mas sim
como um instrumento que lhe permita prosseguir em sua busca até uma verdade
inabalável. Por mais que eu duvide e que tudo seja falso, resta que eu enquanto
duvido, existo. Para duvidar é preciso que haja um pensamento de dúvida e isto
sou eu, mesmo que não saiba qual a minha aparência final, se meu corpo existe
ou não, se existe ou não qualquer tipo de matéria além de meu próprio
pensamento. Mesmo existindo um deus enganador ou um gênio maligno que em tudo
me engane, fazendo com que eu erre mesmo os cálculos mais simples em matemática
e me leve ao erro em todas as disciplinas, o fato de mesmo errando eu continuar
pensando e duvidando é inabalável. Pois mesmo em erro, algo há, algo que eu sou,
que pensa e duvida. Mas se sou a única coisa que existe no universo, tudo que
possa conceber deverá também existir em mim mesmo, ocorre, no entanto, que
tenho idéias tais, como perfeição e completude, que reconheço não estarem
totalmente em mim, não sendo eu, portanto, o detentor de sua causa. Há, neste
caso, necessidade de um outro ser que possua tais atributos e este ser é Deus.
Dentro da essência que concebo para Deus, está o atributo deste ser perfeito e
como tal, devo admitir que a necessidade de enganar não está nele presente,
pois, tal necessidade implica em alguma falta, na carência de algo. Do mesmo
modo, um dos atributos de Deus é que o mesmo é boníssimo e como poderia uma
criatura sumamente boa permitir a existência de um gênio maligno que me
enganasse a todo e qualquer momento? Tal necessidade de enganar ou o fato de
permitir a existência de uma criatura que me faça enganar constantemente, não
podem estar presentes na essência deste Deus, portanto, não havendo um deus
enganador ou um gênio maligno, todas as verdades matemáticas e algébricas
passam a serem aceitas como tal e também a extensão passa a ser aceita como
algo real e não mero fruto do engano. Para Descartes, portanto, temos três
coisas dentro do que poderíamos falar de substância, a saber: pensamento (res
cogitans), extensão (res extensa) e um Deus transcendente.
Estas linhas
acima mostram como costumo abordar este tema e foi mais ou menos por aí que
seguiu minha aula no dia da reclamação das duas alunas citadas no começo deste
artigo, claro está, no entanto, que em sala de aula o professor é como se fosse
um ator em um palco e os alunos por vezes ocupam o lugar da platéia,
participativa ou não. Há uma interação maior do que com o leitor e é possível
alongar uma explicação ou mesmo fornecer outra explicação para um mesmo tópico
se alguém demonstrar que não entendeu algo. As duas alunas em questão ficaram
somente para o começo da explicação do pensamento deste filósofo. Depois da
apresentação da dúvida hiperbólica e da necessidade de uma moral provisória,
seguimos pelo primeiro momento da dúvida, colocando em dúvida todo o
conhecimento obtido por intermédio de nossos sentidos, pois, se uma vez nos
enganaram podem fazê-lo novamente, passamos para o segundo momento da dúvida,
onde colocamos a possibilidade de estarmos dormindo e não sabermos distinguir o
sonho da realidade e por fim chegamos ao terceiro e último momento de nossa
dúvida, ao admitir a hipótese de um deus enganador ou gênio maligno. Um demônio
que estivesse a sussurrar em nossos ouvidos a resposta errada mesmo para as
questões mais evidentes, como os resultados advindos das matemáticas. Neste
momento elas se levantaram e saíram de sala se recusando a ouvir e aprender
algo novo. Talvez se ficassem, viessem a aprender uma das mais importantes
provas da existência de Deus, obtida não por meio de raciocínios complicados,
mas pela mais pura intuição, diante da evidência proporcionada por idéias
claras e distintas. Pessoas que assim são admitidas e cursam uma faculdade podem
até conseguir um diploma, mas para que isto lhes servirá? A quem nossas instituições
de ensino, com a permissão calada da sociedade brasileira, estão querendo
enganar?
Silvério
da Costa Oliveira.
Prof. Dr.
Silvério da Costa Oliveira.
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